我刚才说要进入主题，现在还没有进入主题。因为我们今天要用一种批判的态度来面对我们今天的讲题：《孟子的性善论》。我去年在民族大学也讲过这个主题，题目有些不同，那时的题旨比较清楚，叫做《为什么孟子的性善论是不容反驳的》。今天讲《孟子的性善论》，其实意思是一样的，今天我们就要说明，何以要把人性定在“善”的观念上，而且这种人性论是不能反驳的。所以我讲完以后，各位要跟我配合，不可以提出任何反驳——为了让你不要提出反驳，我就把话讲得又臭又长，到时候你也没有时间反驳了。

人性论诸种

对于人性的讨论，我们最先想到的往往是，性是善的还是恶的。这里要解释一下：善恶，道德的观念、对人性的讨论，为什么我们一下子会想到人的道德性？因为人类对人生的两种议题最为关切，第一种是知识的问题，第二种是道德的问题，套用康德的哲学系统，可以说人类的理性有两大运用：一者思辩的，二者实践的。思辩理性的运用，成就知识，实践理性的运用成就道德。对成就知识的研究，建立“知识论”，对成就道德的研究，建立“伦理学”。知识论讨论人类知识的能力，认知的方法以及知识的界限―人类有哪些认识的能力，怎么凭认识的能力去认识事物？而认识是可以无穷尽呢？还是有界限呢？这就是哲学的主题之一，所谓“认识论”。我们一般人当然没有去想这么多，我们很自然就认识一些事物了，我们也能够做出一些思考和判断。但是，必须有一种学问来说清楚我们认识的能力在哪里，你依靠什么样的能力而认识，你通过什么方式而认识，你为什么可以说它被你认识了，而你这个认识是真的，乃至于你的推理是可靠的。但人类能不能认识无穷的事物？能不能推理到无穷的范围？一般人不会想那么多。为什么要有哲学，要有知识论？没有哲学没有知识论，我们从小还不是在认识在求知？而且有人还成为一个学问家。但是如果没有对自己认识的反省，恐怕对人生的了解还有遗憾，所以哲学家就是要讲学问背后的学问，讲学问之所以为学问的理由。这不是了不起吗？但这种学问却很少人去讨论。哲学界的朋友曾向教育部建议，在高中就要开哲学课，每个国民都要有点哲学素养才好。我为什么这样讲知道吗？因为我是学哲学的？其实你不要这样以小人之心度君子之腹，我不是因为我学哲学，才说每个年轻人都需要学学哲学，而是哲学本身就是虚灵而切实的东西，它让我们反头回来认识我们自己的生命。

我们的生命有三大追求，第一是对知识的追求，第二是对道德的追求，这两方面，前者是求“真”，后者是求“善”。第三是对美的追求。“真、善”都是心灵活动的成果，用康德的话，也就是“人类理性的二用”，把真善都做到完美了，就叫做美；美是虚的，是非运用的运用。而讨论人性，我们比较不会去讨论人到底有没有认识能力和审美能力的问题，却经常讨论人到底有没有道德能力的问题，也就是会问人生下来就是道德的还是不道德的。可见一般人在日常生活中对“道德”的议题是比较敏感的，而且终极地看，道德也是人生最主要的追求。用康德的话说，实践理性有优先性，用牟先生的话说：人所首先最关心的是自己的德行，自己的人品。所以，一说到“人性论”，往往是指对人的“道德性”的讨论。也就是讨论在人的本性中有没有道德的基础。

历来对人性，人的道德性，有各种说法，有多少种说法呢？原则上有三种，第一种，人的本性是善的；第二种，相反，人的本性是恶的；还有第三种，善恶不定，在不定的方式中可以有多种。这些“人性论”的种类，在《孟子》中就差不多罗列完整了。

孟子的弟子公都子，就曾经问孟子，说“告子曰”——因为当时有一个告子曾跟孟子辩论过“人性”问题，所以问题从告子开始。“告子曰：‘性无分于善恶。’”告子主张人性无所谓善恶。他举例说，“性如湍水”，性就好像流动的水；“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，池塘的东边决了堤，水就向东流，在西边决了堤，水就向西流；也就是说，人的道德性跟水流一样，无一定的本性，可以向善，也可以向恶。公都子又说，“或曰”，有人说；“性可以为善，可以为不善”，就是人性可以成就善，也可以成就恶；他们举例说“文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。”人之为善为恶，是完全受环境的影响，在文王、武王的时代，人民就跟着为善，在幽王、厉王的时代，人民就跟着为恶；时代好，大家向善，时代不好，大家向恶。所以说人性，“可以为善，可以为不善”。这跟告子的意思是类似的，只是告子的说法比较深刻，说人性“无分于善恶”，是从还没有发作的地方说起，说人性本来没有所谓善恶。至于“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，也就等同于可以为善可以为不善了。公都子还举另外一种说法，是“有性善，有性不善”有的人是性善的，有的人是性不善的；有的人天生就是来为善的，有的人天生就是来为恶的。就是人的本性分为两种，有好胚子，有坏胚子；好胚子永远好，坏胚子永远坏。这也有例证的：“以尧为君，而有象”，在尧的时代，还有像舜的弟弟象那样的人，虽然尧和舜善于教化天下，可是象就不受教，可见他是从本性坏起的，不善就是不善，你怎么教都没有用；那么“以瞽瞍为父，而有舜”，像有瞽瞍这么不慈爱的父亲，舜他还是这么孝顺，环境就是影响不了他，可见他的善是与生俱来生的，不必教都是善，怎么打击都改变不了他的善。这些人的说法，不都有道理吗？“夫子曰性善，然则彼皆非与？”公都子质问孟子：现在老师您单单提出性善，那么这些说法难道都错了吗？哪些说法？性无分于善恶、性可以为善可以为不善、有性善有性不善，这三种说法。难道都不对吗？

除了公都子所提出的诸种说法之外，现在我们再扩大看，因为当时荀子还没有出来，公都子不知道天下竟然还有人主张性恶，所以他没有提出来。性恶就是人性只有恶没有善。这当然是一个重要的主张，而且荀子也举了许多例证，性恶论到了韩非子手里，运用得更为熟练。到了西汉，董仲舒又有一个说法，他依照“天人感应”的原则，说“天两，有阴阳之施，身亦两，有贪仁之性。”人生配合着老天阴阳两种造化的功能，而有仁和贪两种秉性。仁贪两性，意思等同于善恶两性，阴阳杂揉为万物，而善恶也同时存在于人性之中。这就是扬雄所主张的“善恶混”。

董仲舒认为众人善恶调配的比例不一，纯善不需要教化的为“圣人之性”，教则向善、不教则向恶的为“中民之性”，不堪受教的为“斗筲之性”，这就是后来所流行的“性三品说”的原型。后来的王充和韩愈都把人性分为上中下三种质量，上等是向善的；下等，是向恶的；中等就看环境，好就向善，不好就向恶。历史上大概总共有这些个说法。

各位，你如果还能够举出别种的说法，当然很好。但你如果举不出来，也没有关系，因为这些说法大概就可以包含一切说法了。人类的主张可以无限，为什么这些说法就可以包含一切说法了呢？我们如果用一个原则把它们归类起来，就可以执简御繁了。分类越往下分越细密，越往上合就越单纯，单纯到最后我们可以说归于“一”。全部归结于“一”，就是对人性的看法。然后，我们往下开，越往下分越多。但怎么往下分呢？是不是一下就分为三类、五类、七类八类？不是的。依据人类思考的模式，逻辑有个规律，叫做“二分法”，人类对知识的分类，是用二分的方式。所以对一个大类做分析，首先是把它分为两小类，然后就着这两小类再二分二分地分下去，以至于无穷多。譬如我们把人类当做是第一度的大类，我们往下分，把人用性别来分，请问人有多少种性别呢？两种。哪两种呢？男女？你如果这样分就不对了，不合逻辑了，因为有些不男不女的，怎么办？你就不能把人类都分完对不对？所以不能够分男女，要怎么分呢？分“男的”跟“不是男的”。这样子才够清楚啊。那如果用“女的”做标准呢？女的跟不是女的。如你再在那个女的下面分，那可以是“天生女的”和“非天生女的”或者其他，但总之都不是男的。再考一下大家：对于气候温度，我们怎么分成两类呢？如果一类是“热”，另一类是什么呢？冷？你又错了！非热、不热，对了！一面是“热”，一面是“不热”，不能说“冷”。再来，对于苹果的分法，如果是一类是大苹果，那么……有人说“不是大苹果”，啊，了不起！你学会了，哈哈！你不可以说分大苹果跟小苹果，因为“中苹果”怎么办？先分大和不大，从大和不大的以后，再区分几等都可以。这是西方人的聪明，这叫逻辑。中国人对这种思考的清明度不够，因为中国人一向注重智慧，智慧的开展是不分类的，是“运用之妙，存乎一心”，一切一时都在我这里。这种心态下，如果要分类呢，我随便分都可以，都是妙道的逗机而发。西方人不然，他们要求很确实，所以，我们要学一学西方的思考模式，对知识的把握才能精确。

回头过来说人性，依你对人性的看法，假如要我们分两边，请问你怎么分？分善恶，是不是？不过，如果这样分，下面的一步就走不下去了。想一想，你分善恶，善是有善无恶，恶呢，是有恶无善。那请问再往下一层怎么再分呢？那如果在第一步就把所有说法都分出来，这又混乱了。刚才说过，逻辑的分类，没有第三者，清楚的分类只有两边。所以对于人性的分类，如果一边是“善的”，另一边是什么？非善的。啊，学会了，了不起！是“非善的”，或说“不是善的”。或者说人性一边是善的，这个善是“纯善”，一边则“不是纯善的”。善，既然是纯的，其下则已不能再分，而不是纯善的一边，其下面可以再分，它是“纯恶的”，还是“不纯恶的”若是纯恶，其下也不可分，而在不纯恶的之下，又可分“无所谓善恶的”跟“有所谓善恶的”。

“无所谓善恶的”之下，亦不必再分，而“有所谓善恶的”之下，它是“有性善有性不善”的纯两极，还是“多种品类”的多端？纯两极其性已定，其下不能再分，在多种品类之下，再分“圣性”和“非圣性”，而在非圣性下再分“中民”和“斗筲”，中民，就是“可善可恶的”的“善恶混”。这样，所有论性的说法，不都分在这里了吗？分类，可以建构体系，是很重要的一个思考的方法。

有的人，尤其自以为有修行的人，会看不起思想，看不起理论。当然，理论的目的是为了实践，实践才是重要的。可理论虽还不是实践，但它有助于实践，理论譬如开眼看，实践譬如开步走。然，如果没有清楚的理论，其实践往往不知何去何从，牛顿曾说：“不明道理而做努力，犹如在黑夜中急行军”，其勇猛精进令人敬佩，但往往误入歧途犹不自知，还沾沾自喜。现在我们这样清楚地分析了人性论的类别，那我们就可以进一步来讨论这些善恶的各类是根据什么而成立的？我们应该怎么样去把握它们？还有，最重要的是，这些理论可以提醒你应该走哪一条路才是客观的，才是真实的，才是可靠的。并且，它可以让你领略古人的智慧和忧患，也可以让我们明白，要怎么教育我们的孩子和学生。

接下来，我们还要对善与不善的分类做进一步的考察，如果我们以单纯的“善”做第一序的次类，就是人性之类下面的次类，其对面是包含复杂的“不是善”一类。那么根据什么而可以做出“善”跟“不是善”的分别呢？刚才公都子不是说吗，人性之论有各种说法，问孟子何以单单主张性善，可见公都子的思考是相当敏锐的，他似乎已经知道，“性善”之说有特殊性。不过，公都子心中所认为的特殊性，是他已经把其他说法归为一个类，而老师的这类跟他们不一样呢？还是只是笼统地把各种说法并列，等量齐观而说老师主张总是跟其他人有所不同？假如是后者，那就是一般人常用的“并列式的思考”。什么叫做“并列式的”？就是把所有的论点，都排排坐，没有逻辑的主次层级，这种思考是没有什么大用的。不过，如果进一步把“性善”和其他说法分出来了，那也可能只是在逻辑上的清楚，还是不免于“经验的思考”或“知识的思考”。什么叫“经验的思考”？有人主张性善，有人主张不是纯善等等各种说法，刚才各种说法不是都举了例吗，可见各种说法都有其理由，都可以成立。但我们究竟选择哪一种呢？

我在大学，或在研究所上课，提到人性议题，我就会问大家，你支持什么论点呢，是性善还是性恶？先说这两个，针锋相对比较好表白。那我现在也请问各位，支持性善的请举手。好，请放下。支持性恶的请举手，没有人敢举手？啊，有，有一两个人，不错。支持无所谓善恶，善恶混哪、上中下啊等等之类的，善恶会受环境影响的，请举手！啊，还有不少。好，我告诉各位，支持性善的人，你对了！只有一两个支持性恶的人，我告诉你，你也对了！支持那些杂七杂八的人呢，是的，你也对了。为什么？都有理由嘛！所以，讨论人性是一个复杂的问题，在复杂里面，你都可以各取其中的理由来支持你。但是，你虽然表态了，并不算你就过关，你就可以安心去过你的人生。请你告诉我，你为什么要支持性善，你为什么支持性恶，你为什么支持性可善可恶、无善无恶，乃至于性善恶同在，乃至于性善性恶不能够确定？你告诉我为什么支持这样？而且你的理由的背后还要有理由，也就是，你的理由必须是明白的清楚的，客观的，站得住脚的。告诉各位，大部份的人他的理由是不成理由的，很多人只是举例而言，举例，只是一种辅助，并不足以成为主要的理由，因为它不够坚强，它自我站不住。譬如，我教过有些研究生，他们支持性恶，因为他们是在学校当老师的，他有许多经验之谈：“我教一年级，有些孩子坏透了。”这样，他似乎有理由啊！公都子的理由也差不多，你看，历史上不是有许多恶的表现吗？你能够说历史中没有恶人恶事吗？历史中当然有。他举的例证，你能反驳吗？当然不能反驳。但是，这样就足够来讨论人性吗？所以我们先要确立我们应该如何讨论人性，我们在哪一种情况下，或者在哪一种层次上来讨论人性？如此才可以真的讨论人性。你是在事上说呢，还是在理上说？一般都在事情上说，举很多例子，这一种例子你可以举这一边我可以举那一边啊，因为历史这么长，人是那么丰富，当然都有例子举啦。你举例，我也举例，哪一个是对的呢？所以，用举例来当做你的证据，这不是很高明的。

但这种不高明的思考方式，却是人类常用的方式。不要说一般人了，即使像五四新文化运动的那些“名流学者”，他们否定中国历史文化的理由，也都是举例的。他们举了许多历史的事件，然后告诉国民，说中华文化是劣等的文化，中华民族是劣等的民族。他们自己的头脑都还没经过训练，就出来做青年导师，主掌国家的学术，真是岂有此理！又，不只是中国学者没有思考的训练，即使是号称善于思考的西方学界，也不见得有真正的思考能力。譬如，西方近代的教育学者缺乏思考能力，所以他们的教育学说是不可信的。西方近代的教育学常常根据心理学的研究成果而展开，有一门学问叫“教育心理学”。西方的心理学，教育学怎么建立起来的？它们是属于“人文科学”门下的一个科属，而人文科学的研究是受了自然科学方法的影响，他们采用自然科学的方法来研究人文现象，所以号称“人文科学”，好像挂上“科学”两个字，便值钱了。其实科学不止是自然科学，凡是有系统的明确的学问都叫做科学。Science，不只是natural science，现在natural science把这个science的通义独占了，一提到科学，我们就说是“收集观察实验的所得，而依照逻辑、推理的方式所构成的明白而有系统的学问”，这种观点是不完整的。我们可以用逻辑数学实验统计的方法去研究自然现象，因为所要研究的内容是“物理”，物的理是很迟钝的、很死板的、不会变的，所以我们就可以用思考推理、用仪器观察等方法来抓住它。

但是属于人的学问呢？关于“人理”的研究呢？人的生命是活的，不容易确实化的，当然更不容易数据化，所以几乎不可“研究”。但是，人类总想对事物有个清楚的认识，好有个把柄来掌握，而在人类的能力范围内，似乎只有“眼见为凭”，或者逻辑、数学本身以及由逻辑数学建立起来的学问才是可信的学问，因为那种学问，如果对了，你不能说它错，如果错了，也错得明白。因此自然科学有权威性，容易让人“起信”，于是自然科学就独大了，研究人的生命和社会现象的学者，慑服于其淫威之下，受其笼罩其裹挟，自愿采用自然科学的方法―就是就把“人”当“物”来看，观察、统计、推理，得出的结论就很有说服力。不过，终究人不是物，所以西方的“人文科学”，尤其是心理学、教育学，你可以做做参考，千万不要信以为真。但是现在整个世界就信以为真，中国的教育界一百年来总是唯西方的马首是瞻，当然也信以为真了。

我们常提到教育的问题，因为我们这一系列讲座，主要的是培训读经教育的老师，所以我会利用机会在各个层面点出对教育本质的认识，你对于学问的认识越深，对教育的认识也就越深。五四文化运动，其热情是可敬佩的，其对社会的影响力是巨大的，但他们的见识并不见得高明。西方人的自然科学是可靠的，但他们的人性论，他们的教育学说不见得可靠。因为他们只有“历史的思考”或“经验的思考”或“并列的思考”或“平面的思考”。这种思考，不能完全解释人生，不能确实把握人性。

立体的思考 

人性论中的这个“善”跟“不是善”，它不一定是站在一个平面上来分庭抗礼。牟宗三先生在这里就用一种方法解决了历史上对于人性善恶的争论。这个方法是古人所不常用的，乃至于从来没用过的，所以古人对于人性善恶是永远说不清楚的，这叫做“永恒的问题”，这个永恒的问题到现在就要解决啦。不过，它既然是个永恒的问题，人类的疑惑还会继续存在，人类还是会不停地论辩人性善恶的问题，除非他看到牟先生的这种解方式，或者自己想通了，而自己想通的方式恰好也就是牟先生的方式。为什么？因为道理只有一个，解决问题的方法也只有一个。要知道：这里的“善”跟“不是善”的两种看法，不是分庭抗礼的，而一种是“超越地看”，一种是“现实地看”。请注意！这是非常重要的一个思考方法，康德叫做“超越的分解”，我称为“立体的思考”。谁能够学到这一种思考方法，谁就代表开了天眼，对于很多争端，就可以迎刃而解。古人所谓“见道”，就是对于“超越的道理”有所悟入的意思，如果本来没有超越的观念，又何来超越的领悟呢？这种立体的思考，可以应用在许多地方，譬如我们说：“读经的教育是整全的”，而各种教育学说是片面的，这一种从整全看片面的这种说法，是在立体地思考下才有的。这时，对读经理论也可以模拟说是“超越地看”，因为它不与所有众说在同一层次，它是统合一切教育理论的圆满的学说。这样看读经教育，才真了解读经教育，也才真了解教育。

我们上一次讲“诸子出于儒家”，也是出于这种观点。儒家的学问是整全的，至少是向往于整全的。诸子百家的学问呢，是片面的，他从一开始的心灵就是片面的，所以他的主张是片面的，他的学问的作用是片面的，而儒家的作用是整全的，而那些片面的也涵在整全之中，而且整全的学问可以把片面的学问运用得恰到好处。所以儒家的学问是超越的，超越于诸子百家之上，也可以说，它是圆满的，包容诸子百家在内。如果我们有这样的思考能力，人人向往于整全―不一定先说儒家是整全，但只要整全的就服从，那么，世间的争论就会比较少。

所以公都子质问孟子，你跟其他家的说法不同，难道他们都错了吗？孟子是不是说他们都错了呢？不是！但毕竟有不同，而且有本质性的不同。孟子应该有清楚的头脑可以知道其间不同，不过，他并没有说得很清楚。历代以来的儒者，或许都很赞同孟子的见解，甚至可以体会孟子观点的特殊，但几乎没有人能说得清楚；要把这问题说清楚，要到孟子之后两千多年的近代新儒者牟宗三先生。他以现代化的思考模式，一下就讲清楚了。他看出，依孟子和告子的辩论，以及孟子性善论和后来所有的人性论，看出论人性，有超越的一面，有现实的一面。如果从超越的一面看，人性必定是善的，所以只有这一种说法―人性善；但如果从现实一面来看人性，就可以有各种的说法，而各种的说法都曾经在历史中表现，乃至于随时都在人生中表现，要找案例，都可以随手拈来，所以也似乎很能服人。什么叫现实的看呢？就是，在我们现实的人生当中，我们确实会生起善，生起恶，有时候善，有时候恶，有些人善的多、有些人恶的多，等等等等不同的人生的表现。那为什么现实的人生会有这些表现呢？很简单的一个道理，因为人的生命不是纯粹的，而是一种组合体。什么组合呢？就是精神跟肉体的组合，或者说超越和现实的组合。人在现实的生活中有现实生命的各种需求，所以，如果以现实性来看，如果以案例来看，那人性之论，就可以纷纷各说各话了。总起来，就是一个善恶混，分开说可以有以上的各种，可以说都是很庸俗的观点，因为平常你我也大体这样看啊！其中，告子和荀子还是比较特别的，是比较有深度的。虽然也是现实的看，但他们专门看现实一面―一种思想能够到达“专门”程度，如果说对了，当然万世不易，如果说错了，虽是错得离谱，但毕竟也不俗。所以我们对“专门”的思想，要特别小心，因为它对则全对，错则全错。告子所说的“食色性也”，如果意思是说“食色，也是天性之一”，那便还是“善恶混”一流，没什么特别；但如果解释成“人性只不过食和色”，则把人性看得全黑暗了，告子应该不是这个意思。不过，告子所提的“食色性也”很有代表性，首先，食和色不是人天生的需求吗？所以可以说它是“性”，而所有人生现实的需求都可以归入食色两大类之中，所以说“食色性也”有一种完整性，后世论人的现实性，不能超出此两大范围，可见告子的眼光也是相当锐利，不是简单的人物。不过，告子这样说，只是一种“现象学的”、“描述的”说法，也就是把人现实上有这样的天性综括地说了出来，承认既有事实，而摆在那里，不闻不问，而没有加以特别的处理，冷眼旁观，任其“决诸东方则东流，决诸西方则西流”；所以告子对后世的伦理学并没有积极的贡献，甚至还比不上善恶混、性三品说，因为这些说法，最后都以善为依归，有教育的意义。

荀子是孟子性善之外，诸多现实地论性而显特别的，所以特别，在于其一，他也是专注于人的现实性，因为他的专注，所以不俗；其二，荀子对人性有所处置，因此荀子的哲学价值也就高于告子。荀子可以称为思想家流传后世，而告子只能依附着孟子而流传，甚至，很多人还以为“食色性也”是孟子的主张呢！当然，最重要的是其三，荀子论性的目的，和孟子一样，也在于成圣成贤，而且是“涂之人可以为禹”，也就是“人人皆可为尧舜”。

大家都知道荀子主张性恶，但一般人对荀子的性恶，是有误会的。其实，较真说起来，荀子并没有直接主张性恶。性善是可以主张的，善恶混也是可以主张的，但没有人敢于直接主张“性恶”。因为如果人的性是本善的，我们才好做教育，鼓舞人去完成他人性的本质，善尽他的天职。善恶混，也是希望从善弃恶。但如果主张人性是恶的，那岂不是主张为恶是人的本份，甚至鼓励人去为恶，好去完成人的本份？人人都以为恶为荣，那将成什么世界？孔子之后，孟子和荀子，都是大贤，先秦儒家就以孔孟荀三个人为代表，如果荀子这样主张，他怎么可以成为一个大家呢？其实，荀子性恶学说之建立，原本也是为了“治国平天下”，但广土众民如何治理呢？荀子特别看重人类有与生俱来的现实的欲望和需求，这种说法和告子是同路的，但荀子进一步说，这些需求如果没有得到节制，贪得无厌的结果，人与人必定会起争斗，到了起争斗的时候，就恶了。荀子是在这里说人之性恶。荀子在这里提出“性恶”的说法，本来不是直接“主张”性恶，说“为恶无罪”；而是一种“提醒”，提醒人类是容易“走向恶”的。他内心的希望，是要人“走向善”，要国治而天下平。孟子主张性善，当然是希望人走向善；荀子主张性恶，还是希望人走向善，这是中国哲学史上很有意思的一段“佳话”。

为什么性恶也可以走向善呢？荀子说“人之性恶，其善者，伪也。”荀子本意还是认为人应该表现善，天下应该太平，只是荀子没有建立善的根源，所以，如果要表现善，必须通过“伪”。伪，就是人为。“其善者，伪也”，不是说善是虚伪的，而是说善是要透过人自我的努力来追求的，这就了不起了。但既然人的本质是恶，或很容易走向恶，那又如何实现善呢？可见荀子的伦理学是不顺当的，是有跌宕的。

孟子就直接主张性善，从善实现善，他的伦理学便很顺当，只要启发、扩充；所以孟子重诗、书，诗、书可以兴发。孔子说，“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”诗是感情的抒发，尤其经孔子选定的三百篇之《诗》，具有能兴起人的志意，兴起人的善念的功能，所谓“温柔敦厚，诗教也”；书是历史，记载古圣先贤名言善行，也可以兴起我们的志意善德，所以孟子重诗书，就是注重本性的“兴起”。而荀子呢，他没有兴起的根据，所以不提倡诗书，他提倡什么呢？提倡礼义，所谓“隆礼义，而杀诗书”。隆是高举、加强，杀是减弱、贬低，贬低诗书的价值，看重礼义的教导。而这个礼义呢，又没有《论语》中孔子感叹“礼云礼云，玉帛云乎哉？”或“林放问礼之本”，或子夏问“礼后乎”的“返本”的意思，而是一种现实的规范；所以在隆礼义的观念之下，治国齐民不免就要重视“法”。所以总括荀子的教化，可以说是隆礼义，也可以说是重礼法。原来孔子的齐民方式有两种：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，这是重法；又说“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，这是重礼。荀子既重礼又重法，其学说岂不是非常的整全？不过，荀子的礼义背后没有根据，他的礼义是已经表现的礼义，而不是有“心性之本”的礼义，礼、义无本，到最后便会重法。重法这一观念，后来被他的学生李斯跟韩非尽情地发展，就成了“刻薄寡恩”的法家。法家出于荀子，荀子出于儒家，那不是法家出于儒家吗？只不过荀子原是重礼和义的，可以说他是以礼义为本的，法只是“外王”治国的辅助性的工具，但因他的礼义之本，无更深更后之本，所谓“仁而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”礼义而无“仁”做本，礼义便提不住，尽皆外在化，就往法上偏了。故程子评论说：“荀子甚偏颇，只一句性恶，大本已失。”

孔子也重礼义的教化，但有其次第，说“兴于诗，立于礼”，孟子就从“兴于诗”开始，而荀子一开始就“立于礼”；儒家的学问总体是“内圣外王”，孟子以内圣为本，而荀子学问的重点直接放在外王上，从社会或政治的现实面来看，要使一个人规规矩矩地尽他的本分，有些时候还需要用法来规范、来约束。所以孟子是法先王，荀子是法后王。法先王就是法尧舜，尧舜的人格和尧舜的教化，是人类的理想；法后王，就是法三代，因为到了夏商周，礼乐法制比较完整。所以孟子是理想主义者，荀子是现实主义者，但是都是为了治国平天下。孟子的外王是从人的内在的善心善性发出来，所谓“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政”。如果能“以不忍人之心行不忍人之政”，那么天下就可以“运于掌上”。这岂不是把人生和政治讲得很理想吗？但荀子认为，治国平天并不那么简单，人是很复杂的啊，你没有这些礼义的教导，没有法的辅助，人生难道就那么顺利吗？政治就能那么清明吗？所以理想与现实，都不可忽略，孟子与荀子所见，各有各的作用所在。因此，性善我们支持，性恶我们也支持，治国平天下的愿望是一样的。但是其中有一点不一样，就是性善有本、有源，性恶无本、无源。所以我们如果问荀子，既然人性的本质是恶的，或容易倾向于恶，那么引导人为善的礼义跟法从哪里来，荀子就说，从圣王而来。那么如果再问，圣人也是人，则其礼义和法从哪里来？他只好说圣人自有清明之心。原来不是说人性都是恶的吗？怎么后来说圣人有清明之心呢？所以荀子的哲学是不到头的、不彻底的。

性善论之内在性、优先性与必然性 

那孟子呢，孟子专从超越面来看人性，从善的一面来看人性。如果说人性就是人天生的质量，天生的质量不是两层俱备很复杂吗？何以只从超越的善的一面说？孟子自己交代得很清楚，他说：“人之异于禽兽者，几希。”“几希”就是一点点。所以，假如我们画个大圆圈，表示人性所有的内容，而孟子专指圆心那纯善的一小点，几希，说人性。这样说人性，是很特别的，是很聪明的，是不可反驳的。首先，粗浅地看，就如刚才所讲，一般的各种论性，也都没有否定人性中毕竟有善的一面，孟子特别从善的一面说人性是善的，这是逻辑上的“分析命题”。就譬如我们说“白的东西是白的”，这是绝对真的命题，所以孟子的性善是不容反驳的。不过，我们可以问孟子：人性是复杂的，为何只从善的一面说，那其他的表现都不算了吗？孟子会回答说，是的，其他都不算，因为那是跟禽兽一样的部份；我们既然讨论的是“人”的性，怎么讨论起跟动物一样的本性来了呢？孟子这个辩论聪明啊！所以你不能反驳啊。常常有人不满于孟子的性善论，不满的理由，总不出现实的“善恶混”一路，而且都用举例的方式来质疑，这都是不读《孟子》，不知道孟子立论所在的缘故。

再进一步看，那孟子怎么可以从这么一点点说人性，而且又说它是善的？他是不是一种理想的寄托而已？不是。孟子的心目中，人性之表现为善，有其内在性、优先性、必然性。而且所谓善是以这样的人性表现而规定的，如果人性没有这种表现，世间也无所谓“善”的存在。孟子也是用举例的方式，不过孟子举的例子，和其他思想家举的例子有本质上的差别。其他思想家所举的例子，都可以有反例，而孟子所举的例子，没有反例。所以，千古之下就用这个例子了，你很难想出比这个更好的例子来说明人性了。孟子举的什么例子呢？“今人乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心。”每一个人都要自问：有没有？然后他说“非所以内交于孺子之父母也，非恶其声而然也……是故，无恻隐之心，非人也。”云云。“乍见孺子将入于井”，这个文章作得很好啊，每一个字都很重要。“乍”字很重要，就是突然间，没有任何预警的情况下；“乍见”，而且是“孺子”，“孺子”就是跟你没有什么冤仇的、非常纯洁的一个孩子；又是“入于井”，很危险的状况，而且“将入于井”，快要掉到井里的这个一剎那间。“乍见孺子将入于井”，请问你，在这种情况之下，你心里会不会震动一下？那种震动，孟子叫恻隐。“恻”就是很痛切，“隐”就是很深，深深地有一种刺痛之感。我们用现在很简单的话说，叫“同情心”，而且很尖锐的同情心，一下子就从心底涌上来了。孟子接着解释说：这一种忽然涌上来的恻隐之心，“非所以内交与孺子之父母也”，你有怵惕恻隐之心，你就想要去营救嘛！去营救的这一个心哪，不是为了将来可以和孺子的父母套交情，让他们感谢你，因为这个孺子，你或许不认识，或许是乍见之下，你也来不及想到这些问题。还有，“非所以要誉于乡党朋友也”，不是为了让那些乡党朋友来赞赏你；还有“非恶其声而然也”，也不是为讨厌这个孩子掉到井里会哇哇大哭的声音，干脆把他救了算了。这三个“非所以”是什么意思呢？就是一切皆非。什么叫一切皆非，就是“没有任何条件”，你说任何条件都不对。你假如说可能你有别种想法吧，你想要怎么样又怎么样，孟子就举出这三个：不求利、内交于孺子的父母，不求名、要誉于乡党朋友，乃至于不求很小的细节，对于你的喜怒跟厌恶；所以这三个非代表一切的非。于是就下个结论，恻隐之心是没有理由、没有条件的，这就是康德所说的“无条件的命令”。我们的行为来自于意志，这意志来自于生命内在的命令，那命令之发出，是没有任何现实条件、不为任何的目的而来，那种意志叫“自由意志”。自由的意志，才是“善的意志”。不过康德只是从理论上消极地说如果是道德的意志，应该是没有理由、没有条件的自由的意志，他并没有积极肯定人类真正地拥有如此意志。而孟子呢，说这个“善意”是真实的，是人类在日常生活中，只要反身自省，是时时可以亲切地体验证实的，这就是孟子跟康德不同的地方。为什么当代新儒家，像牟宗三先生，要吸收康德的学问？要用康德的学问来解释中国的学问、用康德的道德学来解释儒家的道德学呢？因为康德的学理分析非常透彻，可以撑起儒家的理论体系。但是有人问牟先生：“听说你是用康德哲学解释中国儒家”，牟先生回答说：“不是，我是用儒家提升康德的境界，让康德百尺竿头更进一步”。

各位，这就是为中国文化负责的一个学者，了不起！新儒家！前两天不是讲新儒家吗？为什么勉励大家一定要做一个新儒家？只有新儒家才能够为时代，为民族，乃至为全人类负责任啊。而这负责任，不是随便高喊口号，乃是基于理性的抉择啊！所以乍见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心，非什么非什么非什么……它是无条件的。无条件是什么？自然的。自然的是什么？自由的。叫自由意志，康德的自由意识。而且康德的自由意志是来说明道德要从自由意志而行，才是真道德，他只说明到这里，他是哲学的说明；而孟子呢，是生命的指点，他指点你，让一个人的生命觉醒过来，让一个生命活起来。所以是不是“必有怵惕恻隐之心”，那必须每个人自己去反省，自己去肯定。如果有人居然说“我反省的结果，并没有恻隐之心啊！”孟子认为那是不可能的，那是狡辩。所以，孟子说：“无恻隐之心，非人也”，“非人也”，就是“是禽兽也”。因为人性就有恻隐之心啊，你怎么没有呢？你没有就不是人，是动物了！所以“无恻隐之心，非人也”，不是在骂人，而是修辞学上的反衬，说人必定有恻隐之心的意思。接下去孟子又连带着说“无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”那接下去又说，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”以上的文本出自《公孙丑》篇，另外，这四端在《告子》篇里又讲了一次，并且不只是仁义礼智发而为“四端之心”，而是直接说“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；辞让之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”在另外一个地方说，有大体，有小体、“心之官则思，不思则不得也”、“此天之所与我者”。所谓“我固有之也”，就是“天之所与我者”，而“天之所与我者”，不就是“性”吗？所以，恻隐、羞恶、辞让、是非，这四端，都是从“心”上说，就是从“自觉”说。而这些自觉怎么可能呢？它们从那里来呢？它们既是个“端”，那必有支持此“端”的根据，那些根据，就是“仁、义、礼、智”四种性质。这四种“性质”，就是内在的存有，它可以作为我们道德的根据；“心”呢，是外在的活动，它是我们活生生的道德的意识。这种以“四端之心”所代表的道德的意识、道德心灵的自觉，是推诿不掉的，而那以“仁义礼智”四性所代表的那道德的根据、道德的本质，也是不可自我否认的。所以，人之性善，是普遍而必然的真理。

所以刚才说公都子问，他们对人性的善恶主张有这么多种，夫子你主张性善，“然则彼皆非与？”孟子回答的这一段话很简短，但很重要，他说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”孟子凭什么要主张性善呢？孟子难道是一个天真的呆子吗？他当然知道人生有不善的表现，但是他从“乃若其情”说起，这太厉害了，孟子真是善辩啊。“乃”者，假设语气，如果；“若”者，顺也；“情”者，实也；如果顺着人的实情，“则可以为善矣”，那么，他是可以为善的；“乃所谓善也”，这就是我所说的性“善”的善啊！如果有人质疑：“但是明明人生有不善啊！”，孟子则说“若夫为不善”，如果有不善的状况；“非才之罪也”，不是“才”的罪。

这个“才”是有特别意思的，“才”，我们平时都这样写：一横、一竖、一撇，对不对？其实不是，那撇原来只是一点点在一竖上。这一横代表地面，这一竖加一点，一点代表种子，种子向下生根，向上发芽，透出地面；这是象形字，象种子刚发芽的时候。我们说“方才”，是说时间距离不远，刚刚发生，也就是“原初”的意思。所以“非才之罪也”，就是说“不是人的原初的状况所产生的罪过”。我们原初的状况是什么啊？就是上天所赋与我的“本来之性”，就是说我们内在的本有的能力。孟子说如有不善，不是最初的时候，或者说不是最原本的人性它的本质。是这样理解的。

我们再整理一次，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。”孟子的善是从这里说的：如果顺着一个人实实在在的本性，他是可以为善的，这就是我所说的善；有人看到很多的不善，并不是原初的罪过。

但是恶从哪里来呢？接下去我们就可以说，是后来的罪过啊。什么叫后来的？一个人把原来的本性，原来可以发出善的天性，所谓本心，湮没了，沉溺了，所谓“陷溺其心”，于是就有不善了。所以孟子有没有承认人间的不善呢？当然有。他承认不承认有“决诸东方则东流，决诸西方则西流”的现象？当然承认！但那是受了环境的影响，而“环境影响”并不是“本来之性”啊！只要随时回归人之“原初真情”，就可以为善了。

人可能回归吗？孟子不是举“乍见孺子将入于井”的例子证实给我们看了吗？人心里面随时都有一种不知从何而来的自然的觉醒，没有条件的觉醒，所谓恻隐、羞恶、辞让、是非。从觉醒说，叫做“心”；从觉醒的实际感受叫做“情”。所以，“情”是最当下的、清楚的、实在的。为何有那样的“情”呢？发为“情”的那生命之活动力，叫做“心”。而如果要问“心”根据什么而有其活动？那个根据处，别无来由，似乎是原初就有，也就是生来就有，是“天之所与我者”，我们就称为“性”。所以表现为恻隐的，其根据是“仁”之性；表现为羞恶的，其根据就是“义”的性；表现为辞让的，其根据就是“礼”的性；表现为是非的，其根据就是“智”的性。所以仁、义、礼、智是内在存有的性；恻隐、羞恶、辞让、是非，是性的活动，叫做“心”；心之真实的感受叫做“情”；原初的心，或者是原初的性，叫做“才”。所以心、性、情、才，是四层一贯的。而最需注意的是：孟子不是先说“性”，也就是不是先说仁、义、礼、智四性，而是先说恻隐、羞恶、辞让、是非四端之“心”，从哪里认识那四端之心呢？从人人不容自我否认的活生生的“情”！所以孟子性善“理论”的“建立”，是以“情”来发现“心”，以“心”来证实“性”。也就是以情善说心善，以心善说性善。所以《孟子 · 尽心篇》，就讲“尽其心者，知其性也。”你如果承认你有善情、善心，你就必须承认你有善性。而且你尽了你的心，你便知道你的性。各位，现在就要自问你自己了，你到底有没有这个心？你要小心回答。孟子认为你是一定有的，而且是普遍的人都一定有的。故云：人皆有恻隐之心，人皆有羞恶之心，人皆有辞让之心，人皆有是非之心。然后，孟子再加一句：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”“非人也”是什么意思？”再加上一句，“是禽兽也！”

你为什么不从这里看人性，而偏偏要从那个孟子所说的“非才之罪也”那里看人性呢？你从那里看人性到底有多少真实性？

又到底对自己有什么好处呢？又到底能够产生多少教育的作用呢？而且如果承认了这个超越的善性、善心的主张，难道就一定要否定一切的恶行，而认为“满街都是圣人”，人都不需要努力吗？不是的！论“性”，只论它的“初生”“濳质”，善的完成，还有许多工夫要做；所谓“扩充”，孟子说：如果能够扩充，就足以保四海，不能扩充呢，连妻子都保不住。但人性要有其善的濳质，才有善的扩充之基础啊，如果连人性之善都不保，不知道善从哪里来。

讲超越，可以包含现实，讲现实，不能包含超越。可知孟子可以懂得荀子，而荀子不能懂孟子。所以历史上为什么孟荀并列，而宋明儒专弘孟子而贬荀子，是有相当客观的理由的。当然，贬低荀子也不见得对，吾人今日应该把荀子放在他应该有的位置，有人认为荀子开出法治思想，可以实现外王事业，是不错的。但是法治也要有它的根源，百姓遵守的法律根源在哪里？在宪法。而宪法的根源在哪里？民主时代宪法的根源在百姓，在民心。民心的根源在哪里？当然在善性。善性的根源在哪里？“此天之所与我者”。如果没有这样追溯，就是没有根，没有根，往往会出错。

所以新儒家讲三大志业，所谓道统的继承、学统的开出、政统的完成，是一个完整性的规划。政统的完成不是荀子的理想吗？当然也是孟子的理想。先王既由孟子所说的善心善性发出理想，必实现而为荀子所说的后王的法治之局与典章制度，这才是完整的“内圣外王”的全幅内涵。而那治国治民的典章制度，古人是希望由王者来定——王者都是圣人，号称“圣王”——圣王是不会用随便定个法来愚民、来耍特权、来欺压百姓的。但是圣王的出现是不可预期的，现代的世界已经不允许我们空守圣王的期待了，所以西方的民主制度是我们需要学习的。民主国家的典章制度，是由全民的意志来订定的，他们相信人类的心灵来自于上帝，上帝是全能全知全爱的，有了上帝之眷顾，人类便有公平正义的追求，将这人心的愿望明文化，就是宪法与法律。在中国，孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”理想政治的根源在不忍人之心，就是怵惕恻隐的仁心善性。所以孟子的人性论，往上透，上通于天德；往下开，开出理想的政治。

如果我们知道了孟子是这样说善性的，则可以知道真正的人性论只有一个。我们从今以后不要再跟人辩性善、性恶、性无善无恶的这些问题了，听到有人在辩，你就可以跟他说明了。但你的说明，他不一定会相信，如果他不信，你就介绍他来听我的演讲。不过大家不会喜欢听我演讲，因为我每次演讲都超过时间，现在已经十二点了，我一口气讲了两个半小时，也太噜嗦了。大家精神食粮之外也要有物质食粮，所以给大家去午餐吧。

我们今天的演讲就到这里为止。

谢谢各位

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