义理名相一：理气——形而上之意义

今欲治六艺，以义理为主。义理本人心所同具，然非有悟证，不能显现。悟证不是一时可能，根器有利钝，用力有深浅，但知向内体究，不可一向专恃闻见，久久必可得之。体究如何下手？先要入思惟。“体”是反之自身之谓，“究”是穷尽所以然之称，亦云体认，认即审谛之意，或言察识，或言体会，并同。所以引入思惟则赖名言，名言是能诠，义理是所诠，诠表之用，在明其相状，故曰名相。（名相即是言象，道理譬如一个人名，是这个人的名字，相即状貌，譬如其人之照相。如未识此人以前，举其名字，看他照相，可得其仿佛，及亲见此人，照相便用不着。以人之状态是活的，决非一个或多个之照相所能尽，且人毕竟不是名字，不可将名字当作人，识得此人，便不必定要记他名字也。故《庄子》云：“得言忘像，得意忘言。”《易传》曰：“书不尽言，言不尽意。”《老子》曰“道可道，非常道；名可名，非常名。”皆是此意。得是要自得之，如今所讲，也只是名字和照相，诸君将来深造自得，才是亲识此人，不特其状貌一望而知，并其气质性情都全明了，那时这些言语也用不着。）魏晋间人好谈老庄，时称为善名理，其实即是谈名相。因为所言之理只是理之相，若理之本体，即性，是要自证的，非言说可到。程子云：“才说性时，便已不是性了。”可以说出来的，也只是名相。故佛氏每以“性”“相”对举，先是依性说性，后要会相归性，这是对的。（佛氏有破相显性宗，儒者不须用此。如老子便是破相，孔子唯是显性而不破相，在佛氏唯圆教实义足以当之，简易又过佛氏。）要学者引入思惟，不能离名相。故今取六艺中名相关于义理最要而为学者致知所当先务者，举要言之，使可逐渐体会，庶几有入。

《易》为六艺之原，《十翼》是孔子所作，一切义理之所从出，亦为一切义理之所宗归。今说义理名相，先求诸《易》。《易》有三义：一、变易；二、不易；三、简易。学者当知气是变易，理是不易，全气是理，全理是气，即是简易。（此是某楷定之义，先儒释三义，未曾如此说，然颇简要明白，善会者自能得之。）只明“变易”，易堕“断见”；只明“不易”，易堕“常见”。须知变易元是不易，不易即在变易，双离“断”“常”二见，名为正见，此即简易也。“易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣”，“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理”，此用“理”字 之始；“精气为物，游魂为变”（魂亦是气），“同声相应，同气相求”（声亦是气），此用“气”字之始。故言“理”“气”皆原于孔子。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”即言乎理之常在者，“器”即言乎气之凝成者也。《乾凿度》曰：“太易者，未见气也。太初者，气之始也。太素者，质之始也。太始者，形之始也。”（言气质始此）此言有形必有质，有质必有气，有气必有理。未见“气即是理”，犹程子所谓“冲漠无朕”，理气未分可说是纯乎理，然非是无气，只是未见。故程子曰：“万象森然已具。”理本是寂然的，及动而后始见气，故曰“气之始”。气何以始？始于动，动而后能见也。动由细而渐粗，从微而至著，故由气而质，由质而形，“形而上”者即从粗以推至细，从可见者以推至不可见者，逐节推上去，即知气未见时纯是理，气见而理即行乎其中，故曰“体用一原，显微无间”，不是元初有此两个物事相对出来也。邵康节云：“流行是气，主宰是理。不善会者每以理气为二元，不知动静无端，阴阳无始，理气同时而具，本无先后，因言说乃有先后。”（两字不能同时并说）就其流行之用而言谓之气，就其所以为流行之体而言谓之理，用显而体微，言说可分，实际不可分也。形而下是逐节推下去，“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女”，“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数”，“见乃谓之象，形乃谓之器”，“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣”，这一串都是从上说下来，世界由此安立，万事由此形成，而皆一理之所寓也。故曰“天地设位，而易行乎其中矣”，“乾坤成列，而易立乎其中矣”（“立”字即是“位”字，古文“位”只作“立”），“乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣”。“法象莫大乎天地”，此言“天地设位”“乾坤成列”，皆气见以后之事，而易“行乎其中”“位乎其中”，则理也。“乾坤毁，则无以见易”，离气则无以见理；“易不可见，则乾坤或几乎息矣”，若无此理，则气亦不存。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，故曰：“生生之谓易。”生之理是无穷的。太极未形以前，“冲漠无朕”，可说气在理中；太极既形以后，“万象森然”，可说理在气中。“四时行，百物生”，“逝者如斯夫，不舍昼夜”，天地之大化默运潜移，是不息不已的，此所谓“易行乎其中也”。此理不堕声色，不落数量，然是实有，不是虚无，但可冥符默证，难以显说，须是时时体认。若有悟入，则触处全真。鸢飞鱼跃，莫非此理之流行，真是活泼泼地。今拈出三易之义，略示体段，若能善会，亦可思过半矣。

（或问：既曰气始于动，何以又言动静无端、阴阳无始？答曰：一以“从体起用”言之，故曰有始；一以“摄用归体”言之，故曰无始。此须看 《太极图说》朱子注可明。周子曰：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。”朱子注曰：“太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉；自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理已悉具于其中矣。虽然，推之于前而不见其始之合，引之于后而不见其终之离也。”故程子曰：“动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之？”又曰：“一动一静，循环无端。无静不成动，无动不成静。譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸，嘘尽则生吸，吸尽则生虚。理自如此。”又曰：“阴阳有个流行底，一动一静，互为其根，寒暑往来是也，有个定位底，分阴分阳，两仪立焉，天地四方是也。”学者仔细体会，可以自得。老子亦言：“无，名天地之始；有，名万物之母”，此“有始”之说也；“迎之不见其首，随之不见其后”，此“无始”之说也。）

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