道与教

“修道之谓教”，这是儒家对政治的一种根本规定，实现中庸之道的即是政治之教，亦即是政治，中庸之道，出于人性；实现中庸之道，即是实现人性；人性以外无治道。违反人性，即不成为治道，所以修道之谓教，即是十三章之所谓“以人治人”。“以人治人”的究极意义，是不要以政治领导者的自己意志去治人，而是以各人所固有的中庸之道去治人，实则是人各以其中庸之道来自治。各人的中庸之道，即把个体与群体融和在一起，此外更无治道，所以中庸之道的政治，用现在的观念来表达，实际即是以民为主的民主政治。不过古代因为受时代的限制，尚未能从制度上把它建立起来，所以中国历史上未曾出现民主政治。而西方的民主政治的制度，只是在外在的对立势力的抗争中逼出来的，尚欠缺每人由性所发的中庸之道的积极内容，所以便会不断发生危机。

“哀公问政”的第二十章的前半段，完全是“修道之谓教”的具体阐述，这一章主要的意思，可分为两点：第一是具体指明所谓中庸之道，即是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的五达道，及知、仁、勇的三达德，所谓五达道，是说人人必须生存于此五种共同的（达）基本关系之中。此五种基本关系，以今语释之，君臣是政治关系；父子、夫妇、兄弟，是家族关系；朋友是社会关系。所谓三达德，乃是天命之性的真实内容，为实践上述五达道所必须具备的共同的（达）基本精神或条件。没有这三种基本精神，则人与人间，将相扼相苦，人与人的谐和而合理的关系不能成立，即五达道不能真正成立。三达德不实现于五达道之中，便会流于隐秘高远，而不是中庸的性格。

第二是说明一个人如何能由个人实现中庸之道，以开拓而为政治上的中庸之道，这里面有两句最重要的话，即是“修身以道，修道以仁”。“修身以道”之道，即“率性之谓道”的中庸之道。“修道以仁”的“修道”，即“修道之谓教”的“修道”“修道以仁”，是说把中庸之道，在政治上实现，必须根据于仁。仁才有推已及人的扩充力量，仁才会尊重每一人的人性，因而消解统治者的权力意志，以使人人各遂其性，即各遂其中庸之道。因为仁有各种不同的层次，所以凡是儒家说到仁时，有的是作为与其他德性并列而为德性中之一德，例如此处之“智、仁、勇”者是；有的是作为统摄其他诸德性的最基本，也是最高的德性，如此处之“修道以仁”的仁者是。因为是以仁为基底，所以庸言庸行的中庸之道，才可以贯通天人，贯通人我。忠恕是行仁的工夫、方法；而如前所述，中庸与忠恕，是一而非二，所以如实地说，中庸之道，乃是“仁”在日常生活行为中的流行、实现。儒家言道德，必以仁为总出发点，以仁为总归结点，因此，“修道以仁”这句话，是非常重要的一句话。朱元晦释下文“所以行之者一也”的“一”，以为是指诚而言（朱元晦《中前章句》：“一则诚而已矣”）；“但从子思、孟子这一系统的整个精神，及上文“修道以仁”之语观之，所谓“一”者，乃指总摄其他诸德性的仁而言。孟子说：“一者何也？曰，仁也。”（《告子下》）正可与此互证：率性之谓道的道是仁，修道之谓教的教也是仁。忠恕乃为仁之本，忠恕亦是为政之本；所以第十三章在提出“以人治人”的话以后，接着便说“忠恕违道不远”。而二十章前半段之言政治，

实际仍是以仁来贯通的，此段之意，应终于“知斯三者（按指好学、力行、知耻），则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣”。下面“凡为天下国家有九经”一段，大概是子思或子思的后学，顺看上面的意思，而加以发挥的，这段的政治思想，非常有系统，为研究儒家政治思想的重要材料；但里面没有难于解释的问题，所以在这里不作进一步的研究。

责任编辑：杨志阁、汪夏