释慎独

在“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的下面，接着是：

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

按“道也者，不可须臾离也”二句，乃紧承“率性之谓道”而来；人皆有其性，即人皆有是道。道乃内在于人的生命之中，故不可须臾离。不可离，所以必见于日常生活之中，故成为中庸之道。

但事实上，一般人各顺其意志以表现于日常生活之中的，常是混乱、冲突、矛盾，与中庸之道，可谓大相径庭；则所谓“率性之谓道”，岂非没有凭证？在这种地方，便一定要先了解儒家之所谓“性”，与生理的欲望的分别。此一分别，虽必到孟子而始表达得清清楚楚；但子思既说出“天命之谓性，率性之谓道”，则在事实上亦必已证验到天命之性，与生理的欲望，二者之间，必有一隔限，必有一距离。不如此，即不能解决：从理论上说，凡顺性而发的行为，应该都是中庸之道；但在现实上、一般人的行为，并不合于中庸之道的问题。“君子戒慎乎其所不睹”的几句话，正是为了解决此一问题而提出的：顺着子思的观点，在一般人，天命之性，常常为生理的欲望所压所掩，性潜伏在生命的深处，不曾发生作用；发生作用的，只是生理的欲望。一般人只是顺着欲望而生活，并不是顺着性而生活：要性不为欲望所压、所掩，并不是如宗教家那样，对生理欲望加以否定：而是把潜伏的性，解放出来，为欲望作主，这便须有戒慎恐惧的慎独的工夫。所谓“独”，实际有如《大学》上所谓诚意的“意”，即是“动机”；动机未现于外，此乃人所不知，而只有自己才知的，所以便称之为“独”。“慎”是戒慎谨慎，这是深刻省祭，并加以操运时的心理状态。“慎独”，是在意念初动的时候，省察其是出于性？抑是出于生理的欲望？出于性的，并非即是否定生理的欲望，而只是使欲望从属于性；从属于性的欲望也是道。一个人的行为动机，到底是“率性”不是“率性”，一定要通过慎独的工夫，才可得到保证的。没有这种工夫，则人所率的，并不是天命之性，而只是生理的欲望。在这种地方，真是差之毫厘，谬以十里。《荀子·不苟》篇：“夫此顺命，以慎其独者也。”杨倞《注》：“人所以顺命如此者，由慎其独所致也，”按荀子主张性悲，故此处他只能言“顺命”，而不言“顺（率）性”；实际他这里正是对《中庸》所作的解释：他是直承上文而言君子之所以能顺命（性）之自然而无所事于勉强，正因为能慎独的原故，所以中庸之道，是以性为依据，亦即是以知、仁、勇为内容的：不过，此处特须了解的：人所以能在“独”的地方，省察其是否出于性，所以能一经省察便自然呈现出一标准，作一决断，正是天命之性在发生作用；正可以证明，性在一念之间，立可呈现，而不知其所以然，所以古人便说这是由天所命的。

责任编辑：杨志阁、汪夏