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释中庸

作者:徐复观 浏览: 发表时间:2026-08-31 09:11:16 来源:本文选自徐复观先生《中国人性论史•先秦篇》。


释中庸

 

“中”与“庸”连为一词,其所表现的特殊意义,我以为是“庸”而不是“中”;因为中的观念虽然重要,但这是传统的观念,容易了解。和“中”连在一起的“庸”的观念,却是赋予了一种新内容、新意义。所谓“庸”,是把“平常”和“用”连在一起,以形成其新内容的。《说文》三下“用”部:“庸,用也。”这是“庸”字最基本的解释。所谓“用”,《说文》三下“用”部:“用,可施行也。”“可施行”的范围很广,凡可见之于行为的事,即是“可施行”之事,所以《方言》六:“用,行也。”因此,《中庸》的“庸”字的第一个含义,应当即是指人的行为而言。但若仅指行为而言,则《论语》上分明用有现成的“行”字,如“行有余力”之“行”即是。因此,孔子若仅为了表示行为的意义,可能不必特用一个“庸”字。而《论语》上正有“中行吾不得而见之”的“中行”一词,将中与行连在一起。《国语•齐语》“君之庸臣也”,《庄子·德充符》“其与庸亦远矣”,此等“庸”学,皆作凡庸解释。朱元晦“庸,平常也”。“平常”二字,极为妥帖,惜尚不够完全;完全的说法,应该是所谓“庸”者,乃指“平常的行为”而言。所谓平常的行为,是指随时随地,为每一人所应实践,所能实现的行为。坏的行为,使人与人间互相抵迁、冲突,这是反常的行为,固然不是庸。即使是有道德价值,但为一般人所不必实践,所不能实践的,也不是庸。因此“平常的行为”,实际是指“有普遍妥当性的行为”而言;这用传统的名词表达,即所谓“常道”。程子“不易之谓庸”的话,若就庸的究竟意义而言,依然是说得很真切的,平常的行为,必系无过不及的行为,所以中乃庸得以成立之根据,仅言中而不言庸,则“中”可能仅悬空而成为一种观念。言庸而不言中,则此平常的行为的普遍而妥当的内容不显,亦即庸之所以能成立的意义不显。中庸是不偏、不易,所以中庸即是“善”。孔子说:“回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺,而弗失之矣”(第八章),即其明证。不过这种善,必由不偏不易之行为而见,亦即由中庸而见,这即表明了孔子乃是在人人可以实践、应当实践的行为生活中,来显示人之所以为人的“人道”;这是孔子之教,与一切宗教乃至形而上学,断然分途的大关键。所谓“道也者,不可须臾离也,可离非道也”(第一章);“子曰,道之不行也,我知之矣。知者过之,愚者不及也”(第四章);“子曰,素(《汉书》,‘当作索’)”隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣”(第十一章);“夫妇之愚,可以与知焉……夫妇之不肖,可以能行焉……君子之道,造端乎夫妇”(第十二章);“子曰,道不远人,人之为道而远人,不可以为道”(第十三章);“君子素其位而行……故君子居易以俟命”(第十四章);“君子之道,辟(譬)如行远,必自迩……”(第十五章),这些对于中庸的阐述,亦即是说明:人人可以实践,人人应当实践的行为生活,即是中庸之道,即是孔子所要建立的人道。

第十三章:“子日,道不远人……忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉。所求乎子以事父,未能也……庸德之行,庸言之谨……言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔。”按之此章,则所谓中庸的具体内容,实即忠恕。“言顾行,行顾言”的“慥慥尔”,是形容忠的;“施诸己而不愿,亦勿施于人”,是说明恕的。而忠恕即是“庸德之行,庸言之谨”,即是中庸的实践,曾子以“忠恕”为孔子“一贯之道”,则中庸正是孔子一贯之道。但既已提出“忠恕”,为什么又强调“中庸”?我的看法,就一个人的动机方面来说,就精神方面来说,则讲忠恕;尽心之谓忠,这是精神;推己之谓恕,依然是精神。就结果

方面来说,就行为方面来说,则讲中庸;不偏与平常,皆须通过庸德庸言而见。忠恕与中庸,本是一事;随立教时的重点所在,因而有“从言之异路”。先把这一点弄清楚了,便可以把孔子之教,约入于中庸观念之中。

不过,中庸既是人人可以实践,应当实践的行为生活,为什么孔子又说“民鲜能久矣”;“择乎中庸,而不能期月守也”;“中庸不可能也”这类的话呢?从《中庸》全篇看,中庸之道的所以难于实现,除了“知者过之,愚者不及也”的气禀问题以外,第一,是因人的行为,常出于自己生理欲望的冲动,而失掉了应有的节制。这即是孔子所说的 “小人之反中庸也,小人而无忌惮也”(第二章)。第二,是因人常常不能抵抗外面政治社会环境的压迫、诱惑,以至丧其所守,同流合污。孔子说:“君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”能“遁世不见知而不悔”,才能安其所守,善其所守,才能依乎中庸。所谓“世”,是包括政治及社会而言;人是政治动物,人是社会动物;所以政治与社会,是对人的最大的诱惑力,也是最大的压力;抵抗这种诱惑力与压力,不是易事,所以孔子说“唯圣者能之”。因此,孔子便不能不要求“君子和而不流,强哉矫;中立而不倚,强哉矫;国有道,不变塞(守)為,强哉矫;国无道,至死不变,强哉矫”(第十章)的“君子之强”。君子之强,是表现为抵抗政治、社会的压力与诱惑,以守住此中庸之道。这就个人说,是出于自己德性的要求,就群体说,是守住人道的防线,使人能维持人的地位,使人类能生存发展下去,一个人要守住中庸之道,亦即是实现人之常道,既如此之难,然则此中庸之道,又何以为人人所不可离?这便牵涉到中庸和性与天道的问题。而第一章与第十二章,正所以解决此一问题的。

 

责任编辑:杨志阁、汪夏




释中庸
中庸既是人人可以实践,应当实践的行为生活,为什么孔子又说“民鲜能久矣”;“择乎中庸,而不能期月守也”;“中庸不可能也”这类的话呢?从《中庸》全篇看,中庸之道的所以难于实现,除了“知者过之,愚者不及也”的气禀问题以外,第一,是因人的行为,常出于自己生理欲望的冲动,而失掉了应有的节制。这即是孔子所说的 “小人之反中庸也,小人而无忌惮也”(第二章)。第二,是因人常常不能抵抗外面政治社会环境的压迫、诱惑,以至丧其所守,同流合污。孔子说:“君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”能“遁世不见知而不悔”,才能安其所守,善其所守,才能依乎中庸。所谓“世”,是包括政治及社会而言;人是政治动物,人是社会动物;所以政治与社会,是对人的最大的诱惑力,也是最大的压力;抵抗这种诱惑力与压力,不是易事,所以孔子说“唯圣者能之”。
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